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【人生感悟】禅人生:禅与佛

禅人生:禅与佛

我们把禅分为三个层次来辨析。第一是禅定,也就是瑜伽,这是印度宗教修行的方法。现在中国在世界各国到处办孔子学院,搞文化软实力输出,那是政府行为。其实印度的软实力更多是通过民间力量进行,光是瑜伽馆就把印度的宗教文化渗透到世界各地了。瑜伽有两层含义:一个是牛马的枷轭,指人的欲望像野牛野马一样,故要通过心灵控制,给它套上理智的枷轭。第二层含义是相应,让原来像野牛野马一样奔腾不息、起伏不已的心灵,通过特殊的身心训练,达到心平如镜的状态,才能做到主观与客观的相应,使我们的认识与客观实际保持一致。那就要训练我们的精神,使身心调和到明镜止水般的状态。这样的身心训练方法不是佛教独有的,印度婆罗门教等各派宗教和哲学都有瑜伽训练,所以禅定是与凡夫外道共通的修行方法。可见,佛教的思想与其他宗教的区别不在于禅定,而在于智慧,但佛教的智慧又不离开禅定。

禅的第二层含义指禅宗,这是中国独创的佛教派别。禅宗称自己回归到佛教根源性的觉悟,与佛心完全契合。心心相印,现在多用在男女间浪漫的情怀,但原来是和尚用的,说的是释迦牟尼与他弟子摩诃迦叶的故事。当年有位天神给释迦牟尼送了一朵金色莲花,佛举示大众时,在场大众面面相觑,只有摩诃迦叶会心一笑,这叫做心心相印。释迦牟尼说:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”这就是禅宗史上有名的拈花微笑公案,禅宗认为自己最接近佛的悟性,不需要通过语言文字等中介,所以又称自己是佛心宗。中国汉传佛教有八大宗派,

禅宗把自己称作宗门,其他七个派别是通过言教、经教、仪轨传播的,那就被称为教下。

禅的第三层含义叫禅机、禅意,那就跳出了宗教的范畴,成为一种活泼泼的、能够自由开放人心灵的教学方法和生活态度。当然,禅机是不能离开禅宗的。

我们看这个阴阳鱼,阴暗部分是心灵的污染成分,当烦恼占主导地位,我们就是迷中的众生,处于沙逼北京、猪投上海的现实环境里。当心灵完全转成白净,把内在佛性充分展现,我们就觉悟了。当主体觉悟成佛的时候,主体所依存的环境也就转变成净土。禅宗的宗旨关键在于明心见性。白色部分就是佛性、真如、本心、真心,像太阳一样,是我们心的本质,但现在被烦恼的乌云遮蔽住了。乌云即图示的黑色部分:妄心、无明、邪见、杂染。禅宗告诉我们,学佛就是要拨开乌云见太阳,生活在这样一个不如意事常八九的恶世,要透过浮云,看到生命的本质,提高我们生命的信心。

在此引述《坛经》两句话。第一品〈行由品〉:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”第二品〈般若品〉:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别;只缘迷悟不同,所以有愚有智。”菩提般若之智,即觉悟成佛的智慧,人人具备,我们与佛在本质上是一体的。现在我们被种种烦恼障、所知障所遮蔽,处于迷惑之中。故在现实上,我们就是凡夫,而佛是觉悟者。根据这两段经文,引出四个关键词来讨论。

关键词一:菩提自性。菩提,就是觉悟的智慧;自性,就是我们人人本具的觉悟本性,也叫做佛性。《坛经》标举菩提自性,从终极根源上给我们每个人指出了生命的本质,也为我们每个人指出了主体可以达到的生命高度,那就是成佛。在终极意义上,我们凡夫生命的本质与至高无上的佛是统一的,并与终极存在的法界、真如融为一体。所以《坛经》告诉我们一个非常有价值的观点:“佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。”(〈疑问品〉)成佛,全凭自己回到本质、核心的层面,而不是向身外去求。

关键词二:此心。什么叫做此心呢?就是我们当下的精神状态。佛教用一百种概念即五位百法,概括所有的现象界和理想界。现象界有九十四种有为法,其中有五十一种描述心理现象、心理行为,叫五十一种心所有法,加上八种心王,一共有五十九种谈心理的法相。在五十一种心所有法中,污染的烦恼心所法占二十六个,六种根本烦恼,还有二十种中小烦恼,占据五十一种心所有法的51%,绝对控股。如果生命是一个股份制公司的话,当董事长的就是烦恼,我们的生命被烦恼控股了。所以学佛无他,做减法而已。减去什么?减去烦恼。当我们把阴暗的、黑色的部分剔除之后,我们的无明状态就转化成明,于是原来黑白相杂的阴阳鱼就通体光明,也就是成佛。

〈般若品〉指出:“菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。”净心,即真心、自性、本性,这是我们生命的主宰(王),成佛的终极依据。在妄中,即觉悟的本性被烦恼的乌云给遮蔽了。真心与妄心处于相即不二的动态统一体中,修行学佛就是不断清除精神污染。心与性,在《坛经》中经常混用,但亦有轨迹可寻。自性清净,即如来藏自性清净心,此指众生本具的佛性,心与性通用。当心指妄心时,更多的是用“念”。故《坛经》的修行法门就是无念法门,无念就是去掉妄念。

这里引述《南阳慧忠国师语录》。有人问慧忠禅师,心与性的异同点在哪里?禅师告诉他:当凡夫处于迷惑时,心和性就像水和冰一样是有区别的,但实际上水和冰是一体的。也就是说,当我们处于迷惑中时,就像寒月时水结冰一样,我们就被烦恼束缚住了;当我们用智慧来消解烦恼的时候,就像春天把冰融化成水。在日常一念心中,明了心性不二,即真心与妄心不二,因此见性修行的关键,就是把握“不二”的大乘见地。《坛经》告诉我们,凡夫即佛,烦恼即菩提,这就是水和冰的关系。处于烦恼中的凡夫众生,好比水结了冰,当我们把冰转化为水的时候,水还是原来的水,并不是离开冰去另外求的水。大乘佛教不是让我们离开这个世界去解脱,而是就在这个结了冰的世界,追求那个春暖花开的时候。“众生迷时,结性成心;众生悟时,释心成性。”我们怎么才能做融化冰的工作呢?

关键词三:用。用什么?用般若,就是智慧。那佛经翻译时为什么不把般若直接翻译成智慧呢?因为我们凡人太聪明了,你到飞机场去看,到处都是讲什么官场智慧、商战策略的书。所以佛教里的智慧一般就音译为般若,意指超越世俗、追求理想境界,同时又把世间所有智慧融合在一起的通达无碍的大智慧。禅宗是用般若空观的方法,破除烦恼的执着,以达到“明心见性”的目的。般若智慧之用,具体言之,就是《坛经》里讲的般若修行三纲领:以无念为宗、无相为体、无住为本。无念为宗,侧重于主体的心念起灭,要在主观上做到去除各种各样的妄念。无相为体,侧重于客体的真实本质,透过虚幻的表相、妄相,而达到实相,唯有无相的方式,才能真正把握实相。无住为本,侧重于主体面对客体时,不受任何束缚,做到无系无缚。这三纲领归结到无念法门:“心不染着是为无念。”

无,“于念而不念”,“不于法上生念”。这个念就是妄念、邪念,是执着外境而产生的错误知见。这里分成两个层次:第一、无二相,就是除去一切属于“二”的种种思维分别。世上本无事,庸人自二之。凡人的种种错误认识,就是把统一的事物人为地割裂为二了。所以要回归到事物的本来状态,即不二的状态。第二、无诸尘劳之心,尘劳就是烦恼,除去一切烦恼妄想。

念,就是使我们的心回归到真如,回归到实相,“念真如本性。真如是念之体,念是真如之用。”此“念”是正念,是“能离于相,则法体清净”的真如本性。真如由体起用,故与念不离。“自性起念”,是体证真如后产生的正确知见。

禅宗讲的无念法门,是在士农工商的生活世界中,时时刻刻、心心念念都与真如相应,不被外面的财色权所迷惑,那就叫无念。正像《维摩经》所说:“能善分别诸法相,于第一义而不动。”

关键词四:直了成佛。此即达到终极本源的方法——顿悟法门。禅宗不需要通过各种外围的、中介的牵丝攀藤做法,而是直截了当地直达本质,直达我们心的本源。见性,指彻见自心之佛性。佛性与人的本性同一,本来清净,只因一向被妄念的浮云遮蔽,所以未能自悟。禅宗的主要思想就是佛性本有,不需要向外寻求,解脱完全靠自己。因此,“佛向性中作,莫向身外求”。心,是生命上升还是下堕的枢纽,决定着人生的凡圣、世界的净秽。所以,现实生命的实践(途中)与生命最高价值的实现(家舍),当下就在“直了”中得到统一。只要我们还在途中,就有乡愁,就没有回家的感觉。大乘佛教的精髓就是“途中即家舍,家舍即途中”,成佛的终极目标,就在我们现在行菩萨道的过程中。当我们发心要成为一个觉悟者,以开佛知见作为我们的起点,那么起点、过程和终点,就是统一的整体。所以大乘经典告诉我们:初发心即等正觉。生命就在于抉择,只要我们选择觉悟的道路,那么等正觉即成佛的终点,就在我们行菩萨道的过程之中。

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