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【人生感悟】禅人生:须向,却来

禅人生:须向,却来

须向那边会了,却来这边行履

这个圆圈象征着事物的一体两面,我们凡夫执着一面而忽略了另一面。对于不二的智慧来讲,凡夫即佛,烦恼即菩提。就像冰即水,在没有转成水之前,冰就是冰,水就是水。但是,冰总会融化,就像雪莱所说:冬天来了,春天还会远吗?打个比方,现在我们都是臭水塘里的蝌蚪,但是其中有只蝌蚪斩断了烦恼的尾巴,长出苦集灭道四只脚,啪的一下跳上了岸。哇!岸上的世界真精彩,桃红柳绿,鸟语花香,坚实的大地,和煦的春风,都是其他蝌蚪根本想象不到的。大家想一想,如果那只青蛙跳回水里,跟广大蝌蚪讲岸上的风光,一般人都听不懂,这叫夏虫不可以语冰。好在总有一些蝌蚪决定按照青蛙的方法,走青蛙之路,他们相信一个原则,一切蝌蚪都有蛙性。这是见过世面的蝌蚪,知道臭水塘外面有一个桃红柳绿、鸟语花香的世界。

现在我们知道,烦恼与菩提、凡夫与佛,犹如冰与水一样,都是一体不二的,关键在于转变。靠什么转变?靠智慧来转变。所以《坛经》说:“凡夫见二,智者了达,其性无二;无二之性,即是佛性。”禅宗不二的智慧,就是彻底打通自行(上求菩提)与化他(下化众生)的隔阂。这就是南泉普愿所说:“所以那边会了,却来这边行履。”要知道禅的智慧不是离开这个世界,而是点化提升我们的生活世界。要认识到完整的世界,必须使主体认识打破一切人为的分裂。这就是惠能所说的:“心量广大,遍周法界。”即打破心灵的枷锁,使心中本具的觉悟自性向法界完全敞开,超越一切意识中人为分别的两极对立。这样一种如圆球般通达的认识,才能随缘展开、圆融无碍,球面上任何一点与圆心都是等值的。也就是说,一个真正的觉悟者可以做到头头是道,成大事者的认识和行为都符合真理,因为他已经破除了所有的片面性。所以,我比较喜欢用圆球来比喻佛教圆融无碍的智慧。

这是从网上拷下来的结了冰的瀑布,比喻冰和水的关系。从体上来谈,佛性本来现成,开佛知见,就是以佛的法界观,平等如实地观察生命的正报与依报,彻底打破凡夫与佛、烦恼与菩提、秽土与净土的两极对立,所以六祖惠能告诉我们:“凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”从体上来讲,冰就是水;但从事相上来看,冰就是冰,我们现在依然是烦恼丛生的凡夫。但是我们知道,从理上来讲,我们与佛是一体的,我们终有觉悟的一天。冬天来了,春天还会远吗?我们已经掌握了春夏秋冬的循环,我们不像夏虫一样不知道冬天,我们虽然还生活在臭水塘里面,但是我们知道总有一天会成为青蛙,享受那个桃红柳绿、鸟语花香的世界。

我们现在依然是凡夫,依然是臭水塘里面的蝌蚪,所以从用上来讲,“摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道。变三毒为戒定慧。”用,就是以般若智慧指引下脚踏实地的修行,转变贪嗔痴的修行实践。否则,凡夫永远是凡夫。知道凡夫与佛、秽土与净土之间相即不二的体用关系,才能正确地对待人世间的生活。大乘佛教精神,就是不舍弃众生、不离开世间,却来这边滚滚红尘行履菩萨道。菩萨修行的道场不在他方世界,就在我们这个苦难深重的现实世界,与广大众生在一起。《坛经》里有非常有名的四句话:“法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”

上个世纪六十年代,在台湾曾经掀起关于《坛经》和禅宗的大讨论,起因于胡适与日本铃木大拙关于禅学研究方法的争论。钱穆在《中央日报》写了《六祖坛经大义》,他提到六祖最重要的讲了两件事:人性和人事。人性,就是超越的佛性不离开我们人性,“佛向性中作,莫向身外求。”人事,佛法是为世人而存在的,所以《坛经》告诉我们:“欲求见佛,但识众生。不识众生,万劫觅佛难逢。”根据六祖的教导,可知佛教的一切设施是为众生而存在的,如《法华经》所说,诸佛世尊出现于世的大事因缘,为使众生开示悟入佛之知见。哪里有众生,哪里就是佛、菩萨教化的场所,一切佛教在人间的设施都是为了提高人的觉悟而存在。

当时韶州最高行政长官刺史韦璩,带领大小官僚和知识界人士,把六祖请到韶州城内大梵寺讲经。在问答环节中,韦刺史就问,你讲佛向性中作,莫向身外求,那怎么理解净土法门讲的西方极乐世界,禅宗的道理与净土思想是不是有矛盾呢?从体上来讲,没有矛盾。从事相来讲,我们与西方极乐世界的距离,说远,在于我们内心的烦恼和愚痴;说近,是因为我们开启智慧的路途就在眼前。六祖反过来问韦刺史:我们东方人造罪,所以要念佛求生净土,那西方人造罪,又求的是哪一方净土呢?关键在于当下。六祖实际上是用透彻的哲学智慧,指明我们理想的世界,就在我们脚下的大地上。所以要通过不断的菩萨行实践,来转变我们这片污秽不堪的大地。

韦刺史又问,那在家人在士农工商日常生活中俗务繁忙,应该如何修行呢?六祖在《疑问品》里的《无相颂》中,融合六度、四摄、五戒、十善等菩萨修行的基本法门,加上儒家伦理道德的内容,突出了在社会生活中的道德修养。禅宗告诉我们,成佛不离开世间,成佛从做人开始,人都做不好,谈何成佛?既然如此,在人间修行,就以儒家思想作为推行佛法的前方便,可见佛学并不与儒学对立。《无相颂》最后告诉我们:“菩提只向心觅,何劳向外求玄。听说依此修行,西方只在目前。”西方净土就创建于我们的脚下,不必忙着移民到西方极乐世界,那里也是阿弥陀佛在修菩萨道的因地上辛辛苦苦修成的。不要光想着坐享其成,要以阿弥陀佛为榜样,他可以建设净土,我们照样也可以在脚下大地上建设人间净土。

佛教不离开世间,教化各色人等,就要有各种方法,最重要的是教化大家不要停留在二的错误思维方法上,要进入不二的思维层次。《坛经·付嘱品》列举了三十六对范畴,人们很容易犯非此即彼的毛病,三十六对法谈的都是不二的智慧。根据说法对象和环境,以圆融灵动的中道智慧,采取最适当的切入点,来扫除我们的片面性。佛教讲的中道,不是去掉一个最高分、去掉一个最低分,打一个平均分就是中,这样选出来的是平庸。佛教的中道智慧,是排除片面性,超越了两边的局限性,同时又内在地包含了两边。如果用图像比喻的话,犹如三角形,构成圆融法界内在的纲架。既超越对外在名相的执着,也克服内心对空相的执着。凡执着有相和空相,都会增长邪见和无明。

禅宗有句名言:“智齐于师,减师半德;智过于师,方堪承当。”以前在新生入学典礼上,作为教师代表发言,我就讲禅师的这四句话。学生超过老师是应该的,这样才能长江后浪推前浪,一代超过一代。禅师选择学生,如果见识、智慧、能力与老师一样的话,那是丢老师的脸,只有高于老师,方堪承当大业,才能把师门事业推向前进。但作为学生来讲,不能自高自大,像白眼狼一样。所以在毕业典礼上,我会换讲古灵神赞的故事。古灵神赞在福州一个小庙里呆了几年,觉得没有什么长进,就出去行脚参学,在江西百丈怀海那里开悟见性,悟道以后即回去欲点化其本师,以报剃度之恩。师父问他在外面参禅有什么长进,他说没什么长进。那就好好修行,不要胡思乱想。夏天师父洗澡,他在给师父擦背时感叹:好一所佛堂,可惜里面没有真佛!意思是空长一个虎背熊腰的身材,可惜没有觉悟。师父回头看了他一眼,他就把后面的话压了下去。又过了几天,师父坐在窗前看经,有个蜂子在敲打窗纸要飞出去,撞击窗纸声与师父翻书声交相呼应。时机到了,他又在自言自语:“世界如许广阔不肯出,钻他故纸,驴年去!”十二生肖中没有驴子,我们平时说猴年马月,他说驴年去得,那是猴年马月的N次方了。师父再愚钝,这个时候也听懂了,他就放下经书:你老实招来,在外面到底遇到何方高人?他跪下来告知师父,我确实在百丈那里悟了道,就是回来度化您报师恩的。老师也很开明,马上敲钟集合大众,恭恭敬敬把他请上法堂登座说法。这是禅宗史上师生伦理的一段佳话。所以我对毕业生说,如果哪天当了世界名校教授,或者当了国家领导人,也不妨回母校帮老师擦擦背,这与智过于师的要求并不矛盾。

须向那边会了,却来这边行履。禅的智慧,能给我们带来什么样的启发呢?我最后总结四点。

第一、孤峰独宿,做不受人欺的大丈夫。临济义玄有句名言:“自达磨大师从西土来,只是觅个不受人惑底人。”我记得南怀瑾先生曾经讲过,人从生到死,无非就是做三件事情,自欺、欺人、被人欺,人若不做这三件事情,简直就没有人味。要做一个不受人欺的大丈夫,前提就是不要自欺。禅宗经常讲,佛是人,我也是人,佛能够觉悟,我也能够觉悟。我们做人就要拥有孤峰独宿、特立独行的品格,不被常人知见所左右,高高山顶立,深深海底行。

第二、火中生莲花,随处做主,立处皆真。这是我在庐山东林寺拍的观音菩萨像,菩萨的象征就是莲花,莲花并没有长在高高的山顶上,它就长在卑下的淤泥之中,象征着大乘佛教的菩萨精神,不离开我们这个俗世。《维摩经》里面有几句话,对我们非常有启发:“不舍道法,而现凡夫事;不舍有为,而起无相。”我们在士农工商的生活世界中,虽然从事凡夫的事情,但其中体现了佛法的精神,要以职场作为修行的道场。“但除其病,而不除法。”消除的是造就这个污浊世界的病因,而不是说要毁掉生命、离开世界才能得道。“是故当知,一切烦恼,为如来种。譬如不入巨海,不能得无价宝珠;如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。”这就是烦恼即菩提最好的写照,我们要转烦恼而成为菩提,转世间而成为净土。为什么要留在这个世间呢?因为还有广大众生没有觉悟,我们要跟广大众生生生死死在一起。

第三、要入世济度,以众生病,是故我病。这句话也是来自《维摩经》:“从痴有爱,则我病生。以一切众生病,是故我病;若一切众生得不病者,则我病灭。所以者何?菩萨为众生故入生死,有生死则有病;若众生得离病者,则菩萨无复病。”唐朝药山惟严禅师讲过,越越世俗的智慧是“高高山顶立”,入世济度众生就是“深深海底行”。有徒弟问赵州从谂禅师:师父你死了以后到哪里去?他说,我死了以后,会下地狱。徒弟就很奇怪,像你这么好的人都下地狱,那你下地狱,我们到哪里去?他说,我不下地狱,谁在地狱里面救你们呢?这种慈悲济世的精神,正如地藏菩萨所说:地狱不空,誓不成佛。

第四、通权达变,圆融无碍。这是禅师方便善巧的圆融智慧,六祖临终时告诉弟子们,你们以后出去教化大众,要掌握三十六对法,其核心就是超出两极对立的片面性。比如谈空说有,要么偏于谈空,要么偏于着有,故针对众生偏执名相的毛病,必须对症下药,用正言若反的方式,解除他对名相的执着。你一执着于名相,就进入了边见,边见就是片面性。六祖三十六对法的方法,后世禅门就发展到“机锋”、“公案”乃至拳打脚踢的“棒喝”等方法,都是让我们不要陷入到语言文字的片面性中。有僧问赵州禅法的风格是什么?赵州回答:“东门、西门、南门、北门。”意思就是我的禅法是活泼泼的,并没有一定之规,不管是东西南北哪个门,关键是要进得了赵州城。沩山灵佑禅师有句名言:“实际理地,不受一尘;万行门中,不舍一法。”实际理地,就是佛的知见那边,我们达到佛一样的高度,把人世间所有的污染通通消除,这叫做不受一尘。万行门中,却来人间这边行履菩萨道,不舍弃士农工商任何一法。所以,不要把学佛搞得神神叨叨,也不要搞得佛里佛气,与我们日常生活水火不容,变成一个怪人。禅师活泼自在,到什么山唱什么歌,见什么人说什么话,对症下药,对机说法,整个教化方式就是活泼泼的。

有人问赵州禅师,十二个时辰中我们如何把握自己?赵州禅师回答:你们被十二个时辰所使唤,而老僧能使得十二个时辰。我们被各种各样的利润、指标、政绩、成果搞得头头转,乃至弄虚作假。关键是心作得了主,能转变外界,而不是被外界所扰乱。正如禅门这首诗所唱:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”烦恼总是自找的,如果有人在那里PK春花与秋月谁美,那就是没事找事。我们要活在当下,无论是春花盛开,还是秋月皎洁,都是人世间最美的时候。

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