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【生活感悟】人不开心的根本原因:智慧不够

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一个人生活的如果不开心,原因只有一个:智商不够高。

一个人最大的祸患是认知不足,一个人最大的痛苦是欲望和认知不匹配。

如果一个人的智商足够,认知到了一定层次,一定是一个洒脱又自在的人。

万物都有其存在根据和价值,人类社会每产生一个不公平的现象,都会对应的产生另外一种不公平的形式,以保证结果的公正。

一切局部的恶,都是为了整体的善;一切局部的不和谐,都是为了整体的和谐;凡存在就合理,这是世界唯一的真理。

而大部分人之所有痛苦,往往就是因为只能看到局部的不合理,却看不到整体的和谐。

人的一切苦恼,都是修行和认知不到位的结果,都是执着于表象的结果,人生就是一场修行,修的是自己的认知,修的是破除“我执”。

因此,保持快乐不是一种天赋,而是一种能力,是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。


这些年,我总在思考一个问题:

人生的意义究竟是什么?

难道是我们平时所说的成功吗?我见到过很多成功人士,他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩,总有我们看不到的辛苦。

很多人以为只要自己成功了,就能挣脱整个巨大的枷锁,而实际上,所谓的成功只不过是换一种修行的方式,尝试另一种苦难:成功之前,你遭受的是琐碎生活的折磨,成功之后你遭受的孤独的折磨。

也可以说:所谓的成功,无非是换一种方法受苦。

没有谁的人生是不苦的,无论有钱的还是没钱的,有权的还是没权的,在你看得见和看不见的地方,家家都有本难念的经,人人都有说不出的苦,只是每个人的阶段不同,方式不同。

人生是一个天平,一个托盘叫“人前富贵”,另一个天平叫“人后受罪”,这两者永远都是平衡的。

直到最近我们终于悟到了答案:人生就是一场修行。

人生在世,唯一能解脱的方法,就是把生活当成一种修行,要明白我们所经历的每一件事(好事或坏事),遇到的每一个人(好人或坏人),都是来度我们的,我们经历的每一份惊喜,遭受的每一份痛苦,都是让我们觉悟的。或好或坏,或痛苦或开心,都是只是我们修行的参照。

看透成功的代价,是留住成功的妙招;发现苦难的意义,是面对苦难的唯一办法。

世界上的绝大多数人一生都活在假象里,只有在临终的那一刻才能觉醒,发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中,一辈子都在期待别人对自己的恭维,却从来活不出真正的自己。

他们只有当生命临终的那一刻,发现人生的真正意义就是活好每一刻,每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负,然而此时他们的人生也已经结束。

那么,人生该怎么修行?

我们经常看到身边有这样一些人,他们为了逃离所处的环境,就宣称要离开世俗,然后去某个清净的地方去修行。但是这种人往往都修不出个什么结果。

甚至如今越来越多的人开始求神告鬼,迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人内心越来越脆弱的表现。其实所有见过鬼的人,都放下了,开始在好好做人。只有那些脆弱的人,还在把鬼神放嘴边,求神搞鬼。

堂堂正正做一个好人,做一个内心强大的人,没有任何鬼神都影响得了你。

很多人还是没有看透:人生真正的修行道场,就是红尘俗世。

《金刚经》里说:

以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。

凡所有相,皆为虚妄,若见诸相非相,则见如来。

意思是:凡是在形式上拜佛的人,或者执迷于佛祖表象的人,都是迷上了邪道,永远都见不到真正的如来。

而如果一个人不再被事物的表象所迷惑,能看透各种事物表象背后的本质,就相当于见到佛祖的真身了。

不着相,不住相,才能见如来。

如果放弃生活而去修行,其实就是南辕北辙!

我们要记住一句话:人要向内求,向外修。

所谓向内求,就是当我们有所求的时候,要明白在关键时刻只有自己才能救自己,只有自己才能给自己答案,别人只能给自己一个指点或者启示,最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。

所谓向外修,就是当我们想修行提升的时候,要借助他人才能修自己,而不是把自己关闭起来谁也不见,甚至跑到深山老林里躲着,红尘俗世就是最好的修行。

而绝大部分人都搞反了,有困难的时候总是先想着去求别人,想修行提升的时候,第一时间就想跑到深山老林里,以为自己变高明了,其实就是傻叉一个。

真正的修行,既不需要藏在深山老林,也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透人生,你闭眼的那一刻就能望见净土。

因此,最好的修行道场就是红尘俗世,最好的修行方式就是“红尘炼心”,所谓红尘炼心就是:当你遭遇困难的时候,你要从容应对,当你遇到惊喜的时候,你能坦然处之,用苦难磨砺自己,用诱惑锻造自己,这就是红尘炼心。

把你俗世里遇到的每一件俗事,每一个俗人,当成你修行的工具,它们都是来度我们的。

修行,就在当下!

修行不是一种对现实问题的逃避,恰恰相反,每一个现实问题,都是你修行的最佳入口,都是你的道场:

如果你创业的道路艰难险阻,创业就是你的道场;

如果你的爱人之间有隔阂,夫妻关系就是你的道场;

如果你的孩子沟通有问题,教育就是你的道场;

如果你的身体有了问题,生死存亡就是你的道场。

每一件烦恼是道场,每一次情绪是道场,每一次恐惧都是道场。

举个例子:很多人可以处理好各种工作关系,就是处理不好夫妻关系,每次一和爱人对话,说不上几句就要争吵。

假如从现在开始,当你想发火的那一刻,你能站在对方角度思考问题,理解一下对方的不容易,然后心平气和的沟通,如果你能有10次这样的经历,你就会发现夫妻关系会融洽很多,完全可以不用让自己总是情绪激昂。

更重要的是,时间一长你会因此而变的宽容,因为你看到了别人的苦难,学会以他人角度看待问题,并学会了自我反省,并获得长足进步,这就是修行。

这个办法不仅适用于夫妻之间,也广泛适用于同事之间,父子之间,等等各种关系。

修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处,在你每一次想冲动的时候,在你每一次急不可耐的时候。

千万不要试图跳过现实的各种问题,妄谈修行和各种高尚,那一定是空谈。工作的问题,婚姻的问题、教育的问题、生死的问题,哪里有问题,哪里就是我们的道场。

当一个人发现,一切都需要自己才能给予自己的时候,他就开悟了。

无论在什么情况下,只要当你产生了依赖,你就需要警惕了。因为依赖就意味着不公平的关系,只要不是价值交换的关系都是不公平的关系。只要有不公的地方,就会在另外一个地方,或者以另外一种形式补偿回来。

尼采说,美好的事物总是弯曲地接近自己,一切笔直都是骗人的。

因此,真理和价值总是平淡的,而各种套路又是那么容易深入人心,世界就是这么有趣,我们总是在拥有后就迷失,在失去后才能觉醒。

当下即是修行,闭眼就是净土

直到我们可以直面得失的时候,能有一种舍我其谁的感觉,我们就解脱了;

直到我们可以直面生死的时候,能有一种视死如归的精神,我们就大悟了。

修行的目的不是为了与世隔绝,绝尘而去,而是为了一种人生的洒脱,因为你将拥有一种看穿事物的能力,能对世事和人心抽丝剥茧,一眼看穿人心,直达事物本质,于是你将看到最真实的世界。

《金刚经》里说:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。修行到一定阶段,你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力,此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前,如同洞若观火,你可以随时将红尘世俗置之度外,这就是一种洒脱。

这种能力,瑜伽称为“梵”,儒家称为“仁”,佛家称为“佛性”,中国人称为“道”,我们经常说的得道高人,指的就是这个“道”!

“道”是一种高维度的智慧,拥有它之前是“我在活着”,拥有它之后,是“我看着我在活着”,它可以让我们从高维俯瞰自己,俯瞰众生。

这就像你在玩游戏,之前你总以为你是主角,一直在努力打怪,后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人,于是一瞬间你就看清了自己所有的问题,能站在高纬审视自己,从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”,可自照,亦可照人。

“道”也是一种融化万物的能量,能和万物和谐与共,不增不减。也是一种可以从无到有的创造力,实现从0到1。

人生一旦掌握了“道”,就看到了真相,就认清了人生本质,这种人的人生从此只能自己做主了,因为没有人再能给他们提供鸡汤了。

神即道,道法自然,如来。

这生命是光,可自照,亦可照人。

作者:水木然


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